文學/道德經 夫唯無知，是以莫我知。知我者希。則我者貴。是以聖人被褐懷玉。 註解： 世有所不知，聖人亦不能知之，知道者希則道者貴，弊衣爲被褐抱道爲懷玉。 以靈修觀點解說： 我所談的皆能應用於日常生活當中，世人不得不去知道而修心養性；修行至高無上之人亦能體會而去應用之。假若世上知「道」之人很少，而知道之人能當機立頓了悟此心，則便成為修行至高無上之人，因而顯得珍貴無比，此立悟而變為修行至高無上之人懷道自謙周遊人間，其外表與凡人皆一樣，但在人群當中，聖人的神性便顯得超越凡人。 道主開示： 這一句是說，我在道德經所談的都能夠應用在日常生活當中。凡俗上不得不去修道而修心養性；    靈性上師亦能以道德經開示人類修道。凡俗上力行修道之人很少，力行修道之人能夠瞬間了悟真理，則便得神仙之道，因而認為比凡俗上之一切物質珍貴。 由此修道人得神仙之道，有神性存在，而心中謙虛，周遊人間，其身體外表與凡人都是一樣，當在人群當中，神仙的神性便顯得超越凡人。這是神仙與凡人兩個氣質不同的地方。 〔本章要旨〕 世人必須要力行靈修，才能體悟出聖人之存在，並虔誠地追隨聖人靈修。      

文學/道德經 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗。事有君。 註解： 無私也，無難也，深奧也，出言依宗祖，爲事存君臣。 以靈修觀點解說： 現我所談者皆是日常生活當中能夠應用之眞理。清白無濁即是無私也，容易知且容易行則是無難也；如人不能知即不能行，則以大道為主，乃是深奧也；因此所談之言語須以大道爲主，做事必須存光明磊落。 這一句是老子對求道者之開示，都是日常生活當中能夠應用之真理。也就是說，道德經不是拿來研究，它是一本真理，不是凡俗上的經典，而是人類修道的寶藏及做人處世之法則。 人心中清白無濁氣存在，這就是無私。人力行修道中體悟真理，是屬於真知。由真知就能夠容易力行，則是萬事沒有困難存在。 假若人沒有修道，則不能體悟真理，也就是不知。不知就無法做事情，則必須以    大道本體為主，這種真理是很深奧的。  

文學/道德經 用兵有言，吾不敢求為主而為客。不敢進寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。執無兵。仍無敵。禍莫大於侮敵。侮敵則幾亡吾寶。故抗兵相加，若哀者勝。 註解： 古人有言，爲禍之首，言不獲己，無侵吞之意也，有令無行，有收無取，有兵無用，以法行軍，何敵之有，懷輕敵也，自己兵也，善戰雖無敵可當，若輕敵必喪自己，夫兩兵相加眾者勝。 以靈修觀點解說： 古人道言凡應物而動兵，則出於有心，不得已後濟於用兵而代替慈，此爲禍之首。另言今迫不得已而接兵，若 心中不好於功利，則是沒有侵略併吞之 心意；有兵令而不去行使，有收獲而不去爭奪，有強兵而不去使用，以法令行軍權，那有敵人之存在呢？心中懷有輕敵意，自己任意起兵，好戰之人雖然沒有敵人對抗，但假如輕視敵人必定會喪失自己，兩敵互相起兵則以眾多的兵力取勝。 這一句是說，古時候修道之人闡述凡俗上為了自己的私心去處理事情而動用兵器，則是心靈不清而含有濁氣所造成。不以修道方式處理事情，而以動用兵力代替仁慈感化，這種情形就是災難的原因。再說，心中沒有爭奪功利地位，則不會產生侵略之心意，這種情形那有敵人之存在？ 假若心中懷有輕易敵意，而輕易動用兵器，則是好戰之人，最後會被敵人所打敗。也就是看輕別人，輕易挑起爭鬥衝突，心中浮動而不清靜，最後將會被敵人打敗。 相對地，人在凡俗上生活，如果看輕修道的重要性，則會被自己的因果障業障及凡俗上的濁氣所滅，而遭到死亡。因此古時候求道之人都避開凡俗上之濁氣，專心入山修道。雖然凡俗與靈性共存在，但最後在修道上取得優勢而得神仙。 〔本章要旨〕 世人相處必以「慈」為首。  

文學/道德經 古之善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天，古之極。 註解： 武以定難，善治國者無難故不尚武也。若事不獲己而用兵，戈不怒其寇不與敵爭，以禮下人務取其勝，將德配天是古之極法也。 以靈修觀點解說： 武勇可以平定患難，善以治國之人沒有患難，因此不注重武藝。假如凡事沒有得到妥善解決而用兵，則武、怒、爭三者爲起兵所用之器具，若用之則產生「死」，因此善以治國之人皆不用，而以禮善待人取勝，這乃是古代聖賢人治國之良方。 這一句是說，使用兵器可以平定患難，以修道方式治國，國家及天下之人，因為散發出感化力量沒有患難，因此不注重使用武器之技術。 也就是說，古時候治理天下是神仙或是修道之人則以祂們的感化力量處理事情，因而沒有患難，也就不去注重起兵的技巧。如果凡俗上一切事情沒有以感化力量去解決而動用兵器，則武力、怒氣、爭鬥三個就是起兵的用具，如果使用了則產生死亡的現象。 因此神仙或是修道者治理國家都不去使用，而以神性或是靈性之善去感化人從善，而自然地得到尊敬與臣服。這就是古時候神仙及修道之人治理國家之良方。 人生長在凡俗上也是一樣。如果人以凡俗之觀念去處理事情，則是進入死亡之境界。因為凡俗上是濁氣，無法散發出真誠之善，因此人必須力行修道，而守著神仙或是    靈性上師的靈性軌道，引發自己的靈性之善，以避開生舆死的循環。 這就是古時候求道之人，入山去尋找神仙開示修道，以消除自己因果業障，以脫離生死的循環之方法。 〔本章要旨〕 治世之本爲以「禮」善待人，此是做人處事之良方。    

文學/道德經 天下皆以我大不笑。夫唯大，故似不笑。若笑，久其小。 註解： 天下以道至大，故不可笑校，謂其大，不笑校，若人笑校得久有也，其小矣。 以靈修觀點解說： 天下以「道」爲極大，因此世人不可輕視而指正。可稱為極大，那就不可輕視；假如世人不崇敬「道」爲極大，則便是自視「道」爲小。 這一句是說，天下之事以    道本體為極大，也就是至高無上，因此凡俗之人不可輕視去評論，可以稱為極大之本體，那就不可以輕視。如果凡俗之人不尊敬    道本體為極大，則便是自己認為    道本體為小。 我有三寶，寶而持之。一曰慈。二 曰儉。三曰不敢為天下先。 註解： 以慈儉不先為三寶，聖人如珍寶埶持。 以靈修觀點解說： 天下之事必須以慈、儉、不敢爲天下先(心懷謙虛，不與萬物敵對)爲處世之三寶，修行至高無上之人視它爲珍寶而護持之。 這一句是說，天下之事情必須以心懷謙虛，心懷滿足不與萬物敵對為處世、事情為三寶。靈性上師視這三種為珍寶而保持之。 夫慈，故能勇。儉，故能廣。不敢為天下先，故能成器長。 註解： 慈爲救物故勇，儉能節用故廣，不爲先能謙讓故得爲長。 以靈修觀點解說： 慈即是心懷仁慈護育萬物，物物視己，因此能勇；儉即是心懷滿足，雖然有剩餘但卻不去用，因此能廣；心懷謙讓不與萬物敵對，因此得與萬物長久相處。 這一句是說，人必須心懷仁慈保護萬物，把每一個物質看成自己，心懷滿足不貪求，雖然有剩餘的東西，但卻不去用它。 心懷謙虛不與萬物敵對，如此才能與萬物長久相處，也就是人必須要修道，啟發靈性之善，才能與萬物相融合。 今捨其慈且勇，捨其儉且廣，捨其後且先，死矣。夫慈，以陳則正。以守則固。天將救之，以慈衛之。 註解： 今勇而不慈，廣而不儉先，而不後為取死之道也。陣以慈則不殺，守以慈則不害，應天順人，自有救衛。 以靈修觀點解說： 今世人能言勇而不得不懷仁慈以護育萬物，能言廣而不得不節儉與萬物長久相處。若世人不知「道」之要妙，則以自誇揚言爲勝皆取死之道。若戰陣以仁慈為主則不殺，守固以仁慈為主則不殘害，應天順其自然，自有生路。 這一句是描述，人只有修道，才能領悟與萬物融合相處之方法，如果人不知道    道本體之清氣的力量，而不謙虛，則被    道本體所滅。如果人修道產生謙虛，則合乎天，順其自然，則自己造化出生之路，而不受因果業障的影響。 〔本章要旨〕 世人必須視「道」為大，自視己為小，才能有生路。    

文學/道德經 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。 註解： 江海下流百谷歸之。 以靈修觀點解說: 此言乃喻修行至高無上之人在上管理天下事，以「我」善引導百姓從善，則天下皆歸之，因此管理天下之事者，尊稱為天子。 道主開示： 這一句是說，在比喻古時候神仙或是修道之人在上管理天下之事，以自己的神性或是靈性來感化百姓，以及引導百姓力行修道，引發出靈性之善出來，則天下被治理天下事之人感化歸於善。 因此古時候神仙或是修道人管理天下事之人，尊稱為天子，也就是天子是領有    道本體的旨令而治理天下之事，因而能夠使天下太平。 是以聖人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身後之。是以處上其人不重。處前而人不害。是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。 註解： 聖人在位有接下奉上之心，處前有先人，後己之德眾無厭倦，常日樂推，誰能與爭。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人當位有管理天下事奉道之 心，在未當位之前則有前輩指引，以所積之眾德推展任務，因此身心時常保持喜悅無厭倦，此種有誰能與他相爭呢？ 這一句是說，古時候    靈性上師領有管理天下事之  道本體旨令，因此在未當位之前，則有  道本體之指引，以所積之靈性力量，推展天下事之任務，因此身心時常保持喜悅不厭倦，這種在凡俗上有誰能與祂相爭呢？ 也就是凡俗上之人治理天下事，無法與神仙治理天下事相比，因為神仙是清氣，能夠感化百姓從善；而凡俗之治理天下之人，必須符合百姓私心要求，最後無法感化百姓，因而無法與神仙相比。 〔本章要旨〕 靈修者必須要有修行至高無上之人(神仙尊位)在前面開示及指引，身心方能無憂、喜悅。    

文學/道德經 古之善為道者。非以明人。將以娛之。人之難治，以其知故。以智治國，國之賊。不以智治國，國之德。知此兩者，亦為楷式。能知楷式，是謂玄德。德深遠。與物反然後。乃至大順。 註解： 古之爲治者非要人明，好惡有分別，只欲使其娛樂，無識無知，如有所知故為難治，智慧生奸詐深為賊害之端，玄德用楷式，時情盡遣歸於大順。 以靈修觀點解說： 古時候治理天下事之人必要能明辨是非，好與惡要有分明，如只想要享受其娛樂，即無法辨認是非亦無法知道事物之眞假與好惡。 假如治理天下之人有所知曉是非及好惡，但卻難以治理。其因即是智慧生奸詐，是爲賊害之首，因而以道德規範來治理天下事，促使百姓歸於道德之中，而天下自歸於太平。 這一句是說，古時候治理天下事之人必須要能夠分辨是非的能力，好與惡要能夠判分，如果只想要享受凡俗上的物質生活，則無法認知辨分出是非，也就是無法知道事情的真假以及好與惡。 如杲治理天下之人能夠判分、知道是非以及好與惡，但卻很困難去治理，其原因就是人人的聰明生出奸詐之心，則是賊害之首；因而必須以修道方式、靈性法則來治理天下事，促使百姓回歸於清純、純樸之中，而天下自然形成太平之世界。 由此可見，治理天下之人必須修道人或是神仙，才能散發出神性或是靈性清氣磁場，感化人類回歸赤子之心，天下才能自然造化出太平；也就是說，治理天下之人的靈性要比凡俗的人高層次，才能感化凡俗之人回歸純樸，造化出太平世界。 〔本章要旨〕 施行「道德」規範治世，天下自歸於太平。    

文學/道德經 是以聖人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。 註解： 欲於不欲，學於不學，不重貨財，不貪名位，如此則備見眾人，過乃輔成，萬物以至於自然，此聖人之旨也。 以靈修觀點解說： 因此修行至高無上 之人 不去要世人所想要之功名利祿及珍寶，不去學世人所學之權謀智巧，不重貨財，不貪名位；如此與世人不同之處，方可資助萬物成長，促使萬物順其自然，這乃是修行至高無上之人行道之宗旨。 這一句是說，由於    靈性上師以自然方式去做事情，因此不去要凡俗上之人所想要之功名、地位與財寶，甚至不去做凡俗上之人所學的權謀技巧，也不重視物質上的財物以及名位，不貪求功名與地位，這是與凡俗上之人不同的地方。如此，才可以幫助萬物成長，促使萬物順其自然，這就是靈性上師行道之宗旨。 因此，人力行修道，必須以    靈性上師的清靜、無貪求物質為榜樣，專心守著靈性上師的神性軌道而造化自己，形成自然、清靜、無為，最後成道、脫離輪迴，這才是修道的宗旨。 〔本章要旨〕 人生至寶自然、清靜、無為。  

文學/道德經 為者敗之。執者失之。是以聖人無為，故無敗。無執，故無失。人之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。 註解： 世人執著有欲，動則乖違，聖人常事無為不見盛衰，世人又不能敬始愼終，才擬施爲早已敗失。 以靈修觀點解說： 世人執著於有心去觀想卻不努力實際去做，則是違背常理。修行至高無上 之人以自然方式處事，因此不見事物之盛衰；世人又不能遵從事物 之原始至事物成功，因此才擬定成功與失敗之政策，以致導入失敗之因。 這一句是說，沒有修道之人做事情都以想像方式制定計劃而不努力實際去做，因為計劃與實際是有一段差距，則是違背常理。 靈性上師以自然方式按著順序處理事情，因此不見事情之盛衰；沒有修道之人，沒有遵從事情之原始到事情之成功，因此才制定成功與失敗的政策，以導致失敗之原因。 因此古時候修道之人都以築基開始修道，到入 山修道，都沒有制定修道的政策，也就是說專心求道，以修心鍛練心性開始築基，然後入山尋找神仙，如此才能成道。 因此，修道必須倚靠神仙開示，也要必須倚靠自己先修心，以鍛練心性，以迎合神仙的磁場，才有機緣碰到神仙開示，如此修道才能成功。  

文學/道德經 其安易持。其未兆易謀。其毳(ㄘㄨㄟˋ)易破。其微易散。為之於未有。治之於未亂。合抱之木，生於毫末。九重之臺，起於累土。百仞之高起，於足下。 註解： 安靜則易保持，未有形兆則易謀度，當織毳時則易破除，物微小則易爲分散，治亂於未亂之前，爲事於未成之際，豫備不虞，從微至著以小成大。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人一念一生而安靜則容易保持，喜怒未形成時則容易戒愼消除，當締造細微時則容易破除，物體微小則容易分散，因而治亂必在於未亂之前。未成功之時不可預料是否成功，因此必須仔細從微小之事去做，大事方能成功。 這一句是說，靈性上師是    道本體之化身，因而本性是清純寧靜而容易保持；做事情從細微至大事，都能夠仔細按照著順序去做，而且心不亂。因為本性是清純而且寧靜，因為能以清純之靜態去治理未亂之前之亂事 ， 對於事情成功都沒有去預料會成功，只以順序仔細去做，如此大事皆能成功。 由此可見，人必須修道，才能受到靈性上師的神性力量，促使自己心神清純以及寧靜，回歸赤子之心，做事情才能按照事情之順序仔細去做，才能成功。修道也是一樣，古時候求道者都入山，心中很寧靜，以期盼神仙出現，如此才能融合神仙的磁場而受到神仙開示或是點化。