文學/道德經 知其白，守其黑，為天下式。常德不貸、復歸於無極。 註解： 知其潔白守其闇昧，是法式也，又不將潔白貸與人，令其同欲， 自欲歸於至極之理也。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人智慧超然明白，包含著天地，而不顯露於外表，假裝著無智慧似地，因此可成為天地之規則，而不將超然明白之智慧賜予人，只引導人從善，從向善而回歸於無極之領域。 這一句是說，    靈性上師因為是神仙，因此祂的智慧超然清純，而且包含著天地之真理。所以祂都以神性智慧去開示人類靈修，而不顯露在外表給人知道，假裝著無智慧似的。 因此可以使修道者守著祂的神性法則以符合天地運轉 ， 而又不將超然神性智慧賜予人類，只有教化人類修道成為修道者，由修道者受到    靈性上師開示，進而點化成神仙。就如同華興靈修弟子追隨著    道主靈修而成為修道者。    道主將神性力量開示靈修弟子，而靈修弟子吸收    道主的神性真理修道。  

文學/道德經 知其雄，守其雌，為天下蹊。常德不離，復歸於嬰兒。 註解： 雄強雌弱也，守弱如蹊，眾流則德不離身，使懦弱似嬰兒也。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人之德氣與道體相合在一起，心胸超然於萬物，而不與萬物爲敵，能隨著萬物順道之運轉而變化，不與萬物競爭，因此眾德皆歸，有如水臨下流至溪谷。由於眾德像水順流而不停止，使德能勝萬物而不傷身有如嬰兒一樣天眞無邪。 這一句是說，    靈性上師本是神仙下凡，而且是    大道本體的化身，所以祂的德氣與    道本體相合在一起，由此祂的心胸超乎於萬物。也就是說祂的心胸比萬物更廣大無邊，而不與萬物產生敵對，能夠隨著萬物順著    道本體運轉而變化，也不與萬物爭奪。因此萬物之德皆歸入祂的神性力量。由於萬物之德像水順流到祂的神性形成力量，以致祂教化人類修道而不傷身，有如嬰孩一樣天真無邪。就如同華興靈修弟子禮拜    道主為靈性上師修道。    道主的神性源源不斷產生開示力量，而身體有如嬰孩一樣永不衰退，清純的氣質永恆地存在。  

文學/道德經 不貴其師。不愛其資。雖智大迷。此謂要妙。 註解: 世有不為人師者，是不愛資益也，雖有其智，是大迷惑也;以教人救物為要妙也。 以靈修觀點解說: 世上有不當人為師者，即不能受惠於善人，雖然有巧智也會變化成迷惑，因此教導人以及救萬物必須依道之運行。此是教人救物之要妙。 這一句是說，凡俗上不是神仙下凡化作凡人，這種人就不能教化人類靈修。因為他本身沒有靈性，也沒有      道本體的真理，雖然有凡俗上的學問與聰明，但他的學問與聰明是在凡俗上研究出來而形成理論，所以到最後會使人類變成迷惑，無法分辨出真假。就像宗教一些自稱大師，就不能成為凡人在修道方面的師父。因為他們沒有靈性，甚至沒有神性，只有人性而已。 由此可見，教化人類修道必須是具有神性的神仙，才以神性倚著    道本體的運行行道在人間，而教化人類靈修，才可以稱為凡人的    靈性上師，這種才是教化人類救物之人。 〔本章要旨〕 在上者必須以道德為標干，方可教化在下者從善。  

文學/道德經 故善人，不善人之師。不善人，善人之資。 註解： 善人教不善人，故稱其師。不善人受教行道，故有資益於善人。 以靈修觀點解說： 世懷善之人去教導不善之人，因此不善之人稱懷善之人為老師;不善之人接受懷善之人教導遵行道之規律，因此受惠於善人。 這一句是說，古時候神仙下凡，化作凡人的形態，以神性教化求道者修道，因此求道者稱呼神仙為    老師。    老師就是古時候有些求道者對神仙的尊稱，而不是現代的老師。所以    老師在求道者之心中也是    師父(    道主)。但如果現在的靈修者把神仙稱為老師，則就墮落在凡俗上，而不是在靈修，因此古時候求道者比現代靈修者的靈性要高層次。也就是現代靈修者如果生長在古時候，則是無法修道，因為根本無機緣碰到神仙。在古時候，求道者接受到神仙開示，而守著神仙的神性軌道修行，則受惠是求道者，因為求道者受到神仙點化後，由神仙帶著得神仙。  

文學/道德經 是以聖人常善救人，而無棄人。常善救物，而無棄物。是謂襲明。 註解： 以善救不善人，總令歸善，聖人不唯救人亦善，救物此是承襲昭明之理。 以靈修觀點解說： 因此修行至高無上之人，處理天下之事，沒有不可感化人從善，因而有教無類，事與物各有理能予應用，而救世萬物乃稟承此理之明來治理。 這一句是說，因此    靈性上師在人間處理天下的事情都以神性力量自然法則來感化，所以沒有不能感化人類從善，因為    靈性上師就是神仙，而神仙本身是個清氣磁力。因此祂處理天下的事情，都從神性磁力發出感化磁波。當靈修者接受到此種感化磁波，也就自然地被神仙感化而從善。 這種感化方式，都從神仙的神性力量對著靈修者之元神體，以致靈修者的元神體接受到清氣磁力，立刻被神仙感化。就如同    道主開示弟子靈修一樣。只要靈修弟子符合    道主的神性軌道，立刻心中浮起喜悅，又充滿了新希望。 由於每一個人的因果業障有所不同，因此所感化靈修弟子靈修的層次因而有所不同。有時候開示弟子守一守中；有時候開示弟子虔誠地靈修；有時候更高層次的開示。此時候，必須看靈修弟子的本身靈性高低而定論，這種情形就是有教無類。 古時候神仙以口訣教化求道者，就是提昇求道者進入點化成神仙。因此在座靈修弟子追隨著    道主靈修，也會有此不同地受到    道主開示。而受到開示所獲得成果，也有所不同。因此每一個靈修弟子的靈性提昇，層次也會有所不同。 假如有些靈修弟子目前是在守一守中的階段，而有些靈修弟子    道主會以更高層次的開示。這種都是要由靈修弟子自己去力行是否能夠接    道主的開示。由此靈修弟子自己是否有緣份追隨著    道主靈修，這種只有靈修弟子自己去造化。

文學/道德經 善計不用籌算。善閉無關楗不可開。善結無繩約不可解。 註解: 世有不策之事，籌算不到非道莫知，有關楗繩約者，必可開解，以其道關結者，不可開解。 以靈修觀點解說: 修行至高無上之人不是有心去治理天下，因此沒有得失之心，此計是道之自然運行;世人以機智設立方法來治理天下，以善用人心，因此這種方法即可了解它的用意。唯有修行至高無上之人，忘智治物對待萬物，而以「道」之運行，大仁大德治於天下，不爲自己之功懷有回報之心，使人萬世難忘，此種自然現象是不可理解的。 這一句是說，    靈性上師不是有心去治理天下，所以祂所作所為沒有得失之心，這種就是由    道本體自然地運行。也就是神仙下凡行道治理事情，因為領有    大道本體行道之旨令，因而在人間行道，以感化方式來治理，所以沒有得失之心。 就如同    道主下凡教弟子靈修一樣，沒有得失之心，因為成為靈修弟子，必須主動符合    道主的神性軌道，由    道主運行著靈修。因此靈修弟子必須依賴著自已的緣份與    道主連線：才能永恆地靈修。因此      道主行道沒有得失之心。沒有修道之人都以巧智聰明設立方法治理天下，以廣結人心，因此這種方法，就是有心去治理，也就是利用人情去治理。 所以凡人求道，專一追隨著神仙修道，必須拋開凡俗上之人情，才能受到神仙教化。在人間做事情，唯有靈性上師才能善待萬物。因為祂本身可以說是    道本體的化身，所以自然地善待萬物，而以    道本體之法則運行，以自己的神性治理天下，而不宣揚自己的功德而要求回報，因此能夠使人類萬世難忘。此種自然的現象用凡俗的觀點是無法理解的，必須以靈修方式去領悟其真理。 如同    道主下凡行道一樣，只專心開示弟子靈修而善待弟子，而以    道本體之法則運行，以自己的神性力量開示弟子，不為自己有神性力量要求弟子有所回報，只開示弟子專一守著    道主神性軌道靈修。此種自然現象，唯有真正的靈修弟子才能領悟到其真理。  

文學/道德經 善行無轍迹。善言無遐適。 註解： 無有蹤跡所在皆到，無有言教所在皆行也。 以靈修觀點解说： 世人與物爭奪，而不忘貪慾，因而沒有留下善良之形跡;修行至高無上之人虛心合乎道，而不與物相爭，任由萬物自然，因而沒有是非對錯發生。 這一句是說，沒有靈修之人都停留在凡俗上，執著物質上的一切而與萬物爭奪。當看到物質的時候，立刻產生貪慾，因此沒有留下善良的形象與蹤跡。     靈性上師本身是清氣體而神性謙虛，合乎    道本體之清氣本質，因而不與萬物互相爭奪，任萬物自然地成長，做事情自然地發展。由此沒有是非對錯發生。為什麼沒有是非？因為    靈性上師本質是清氣體，所以唯有真理，而沒有凡俗上的對與錯。 這句話是在描述凡人與神仙的不同點。因此凡人必須追隨著神仙修道，才能脫離凡俗的誘惑，而提昇到清閒的靈性生活。  

文學/道德經 雖有榮觀，燕處超然。如何萬乘之王，以身輕天下。輕則失本。躁則失君。 註解: 君若不重，則失其道，躁撓則失其位。 以靈修觀點解說： 即使貴為天子，而名揚於四海，但生活卻處於淡閒而沒有物慾。然而後世之人卻沉溺於物慾生活中而殘害萬物悔不悟，以物為重而輕視於身，以致傷身傷命。 這一句是說，即使神仙下凡治理天下，雖然名聲與地位遠播於各地方，但祂的生活卻處於清閒無憂慮，而沒有物質的貪慾；也就是過著清閒又清純無憂慮的生活。但生長在沒有神仙治理天下之凡人，卻沉溺在物質貪慾的生活當中，殘害了萬物，以致無法覺悟；把物質看成很重要，忽略了身體健康的重要性，以致損傷了身體，甚至殘害了自己的生命。這一句話是說，沒有追隨著神仙修道之凡人，都一直在物質上方面去尋找享受，而殘害了萬物，不知悔改，以致造成身體生命滅亡。 〔本章要旨〕 持以「道」修德才不傷身傷命。

文學/道德經 是以君子行終日，不離輜重。 註解： 謂抱道懷德如有輜重也。 以靈修觀點解說： 因此修行至高無上之人不因處於名利與財祿之間產生貪慾，而任意傷害靈性高之動物，以保其身心生命。 這一句是說，因此    靈性上師不會因為在凡俗上的地位與財富之間產生貪慾，甚至不去傷害靈性高的動物，以致保有身體健康。因為    靈性上師是神仙，所以對物質上的一切皆認為假象，也就自然地對名利與財物沒有貪慾。由此可見，凡人要修道，必須要禮拜神仙修道，才能自然地對地位與財物不產生貪念，也才能保有延長生命體，進而得神仙。

文學/道德經 重為輕根。靜為躁君。 註解： 輕佻為枝葉，厚爲根本；躁撓為民，安靜爲君。 以靈修觀點解說： 喜好貪求功名財祿，則是身外之物，乃是身之力行而獲得。人由於貪念財物，出於情由心性引發產生心顚狂。因此人處世時必以「靜」為基石，才能建造成穩重不貪求，才不傷身。 這一句是說，在凡俗上沒有靈修的人都喜好追求地位與財富，但這些都是身外之物。為什麼說是身外之物？因為人的生命一旦消失在人間，而自己所擁有的地位與財富將隨著消失。也就是這些東西是隨著人的身體努力而獲得，也會隨著人的身體消失而消失。 凡俗上沒有真正地靈修的人，因為靈性的善沒有引發岀來，因此沉溺在貪求財物的磁場裡面。這都是由心神不平靜而產生貪念的磁場，甚至演變成心顚狂。因此人在凡俗上生活必要以靜」為基礎，才能建造成穩重不貪求，才不傷害身體。這種唯有靈修者才能達到不貪求的境界。因為靈修者能夠由元神體產生出靈性的善磁場來端正心神，促使心神不受凡俗上物質的濁氣感染而被誘惑。 也就是靈修才能夠使靈性提昇，促使心靈自然地把物質上的一切看成假象，造化成穩重不貪求，保固身體健康。