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【道德經】 德經 大國者下流章第二十四
文學/道德經 大國者下流。天下之郊。天下之郊。牝常以靜勝牡。 註解: 牝雌也爲柔,雌守靜也,牡雄也爲剛大國如川源下流,眾物皆歸天下混一,四方爲郊常以柔勝剛也。 以靈修觀點解說: 治理天下者,常以靜為主,而不以動來治之,因此能建造成剛強之大國而領導小國建立大同世界,有如川源下流,眾物皆歸天下混合爲一,四海皆兄弟而和諧相處。 這一句是說,治理天下之修道人常以修道感化方式為主,而不以法律來治理,因此能造化出剛強之大國家,以修道方式引導小國家,建立和諧清閒的世界。就好像很多河川的水聚成一個河川一樣,眾多的物質皆歸於天下,混合為一,而共處天下、平和相存。 也就是萬物被 道本體孕化出來,散佈在天地間,但最後歸於天下、混合為一,而平和相處。所以人人自然地平和相處,而形成太平世界。 故大國以下小國,則取小國。小國以下大國,則聚大國。故或下而取。或下而聚。夫大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲。故大者宜為下。 註解: 大國以禮小國,小國以禮大國,大國欲畜人,小國入事人,雖兩有所求,大者宜下取。 以靈修觀點解說: 大國與小國互相以禮遇彼此尊重,大國之願望是養育世人,而容納眾多世人成爲剛強之國;小國之願望是以事濟世人,而平穩使民安定樂業,雖然兩者有所求,然而大國必須輔導小國,而小國必須敬愛大國,互輔相成以達和諧相處。 這一句是描寫萬物萬事皆要以修道為主,才能建立出清靜、清閒又太平世界出來。 〔本章要旨〕 以「靜」治之,而和諧安之。
【道德經】德經 治大國章第二十三
文學/道德經 治大國,若烹小腥。以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸。 註解: 聖人在上,禽魚遂性而況於國乎,以道蒞天下者時氣雍和淫厲不作,故鬼不能為神也,萬物皆有其神,爲神不傷人,唯正神不傷人,聖人體道亦不傷人,故交歸於德。 以靈修觀點解說: 修行至高無上之人治理國家以安詳無憂為主旨,自德萌發揚於世,則民自安居樂業。以道施於天下者待人和氣,惡事不做,因此鬼不能為神。萬物皆有神,神者則不傷害人性命,也只有正神不傷害人性命。修行至高無上之人為道之化身亦不傷害人性命,因此功歸於德。 這一句是說, 靈性上師治理天下以清靜為基礎,由神性發出清靜的力量,則百姓自然地安居樂業,過著清閒、無憂慮的生活。以 道本體之清氣散佈於天下之 靈性上師待人和氣、惡事不作,因此鬼不能成為神。 也就是神仙治理天下,以神性的清氣感化百姓,過著清閒又清靜的生活,而對待百姓很和氣。因此,鬼是濁邪氣而生,不能成為神。 道本體孕化出萬物,萬物皆有神,此神是清氣而生,因此神不去傷害人的生命;也只有正神不去傷害人的生命。因為神是清氣而生,因此清氣是和善,所以不會干擾、傷害人的生命,反而會護祐人的生命。 靈性上師是 道本體的化身,因此不去傷害人的生命,因此功歸於神性的力量。由此可見,人要有真正神仙護祐,才能真正過著清靜、無憂慮的生活。 〔本章要旨〕 修行至高無上之人,即是世人之導師。
【道德經】德經 治人事天章第二十二(1)
文學/道德經 治人,事天,莫若式。夫惟式,是以早伏。早伏,謂之重積德。重積德,則無不克。無不克,莫知其極。能知其極,可以有國。有國之母,可以久長。深根固蒂,長生久視之道。 註解: 治人情事,天時莫守法式,故得萬物早歸伏,歸伏之後爲重積德,積德充滿莫知物之窮極,能知窮極可以治國,然後爲母,深根固蒂爲善,保國家可大可久也。 以靈修觀點解說: 治理天下之事,必須合乎天之運行,才能得到萬物之臣服,臣服之後才能注重積聚功德。積聚功德充滿了萬物德量, 才能了解德量則可以治理國家,由此以功積聚德為治國之母,此道穩固不易動搖,國家即可以持長久。 這一句是說,治理天下之事必須以修道方式去治理,合乎天之運行,才能得到萬物臣服,才有靈性力量去治理國家。此種靈性力量則是治國之母,不輕易動搖,國家才能長久太平。 也就是像古時候神仙治理天下一樣,以神性感化人類,而人人力行修道,才能產生和諧相處,而且清氣而生。此種以修道方式治理國家,穩固不容易動搖,如此國家才能永久地太平,而且人人亦能永久地過著清閒無憂慮的生活。 〔本章要旨〕 施行「道德」治國,才能保有長久。
【道德經】德經 其政悶悶章第二十一(3)
文學/道德經 政復為奇。善復為䚶(ㄊㄧㄢ)。人之述,其日固久。是以聖人方而不割。廉而不穢。直而不肆。光而不耀。 註解: 失其政治,政事翻作奇詐,善事復爲䚶(ㄊㄧㄢ)亂,人迷惑久固於斯,聖人方圖而不割,廉愼而不穢濁,正直而不申肆,炫光而不顯耀也。 以靈修觀點解說: 人間亂世;道德低落,人心不以古人忠厚而正邪不分,失其治理之大權,治理方式變為利用不實之詐僞之行為,善事變爲妖言惑眾而善惡顚倒,此人心已迷惑甚久,因此修行至高無上之人施用道德規則專心治理,廉潔而不污濁,正直而不闡明,自己有所治理之專長而不顯耀於外,而以身感化世人,導致太平。 這一句在描寫人間形成清閒又太平之世界。只有人人力行修道,才能散發出靈性之善,造化人人平和相處,過著清閒之日子,就如同堯與舜的時代一樣,清閒、無憂無慮的世界。 〔本章要旨〕 修行至高無上之人,以道德規則治世,以身感化世人,造化太平之世界。
【道德經】德經 其政悶悶章第二十一(2)
文學/道德經 禍福之所倚。福禍之所伏。孰知其極,其無政。 註解: 人倚有禍修福助之,不知福生確有禍至,失其治也。 以靈修觀點解說: 禍福之根乃由人心所締結,人一旦有禍起必須以修持造福清除之;如不知福生於修道所締結則有禍災來臨,以致失其挽救之機。 道主開示: 這一句是說,禍與福是由人類之心所造化形成,因此一旦有災難來臨,必須以修道造化福報消除。如果不知道福報是由修道所造化形成,則會由因果業障引起災難來臨,以致失其挽救之機會。 由此可見,修道對人類之人生或是人類的生命有很大的關係。也就是說,只有真正修道之人才能脫離災難,甚至脫離生與死的紀綱,而得神仙。從古時候老子降生在人間的例子,以靈修方式體悟:祂分身化炁,只被祂母親懷胎之後,在人間行道;而出函谷關炁化之後,從此在其他朝代出現,降於深山裡面,都以炁化而形成。 也就是可由自己的神性力量,把自己的肉身炁化消失;在另一個朝代,又以炁化形成自己的肉身,在深山降生。這就是道家所稱的炁化胎而生。此種境界,只有得神仙,才能有這種果位與力量;也唯有禮拜神仙修道,得神仙果位,才能有這種境界。因此,古時候求道者都入山尋找神仙,盼望機會遇到神仙點化得道,脫離凡俗上的災難。 因此,身為 道主的弟子,必須要有一顆修道之心,而進展到求道之心,才能平穩地修道。 在現在世界裡,人要修道、要碰到神仙靈修是不容易的。因為 道本體現在指派 道主下凡開示人類靈修。因此有緣的靈修弟子才能體悟 道主之重要,也才能領會出修道在自己的人生是最重要的,而且必須力行之。如果無法體認出靈修的重要性,則導致因果災難來臨,失去挽救的機會。
【道德經】德經 其政悶悶章第二十一(1)
文學/道德經 其政悶悶,其人蠢蠢。其政察察,其人缺缺。 註解: 爲政悶悶,其人蠢靜。爲政孜切,其人殘缺。 以靈修觀點解說: 施行治理天下之事必須專心以感化治之,解決人民隱憂之處,則盜賊自然不生。假若國家政令森嚴不以感化治理天下事,則民多不聊生而不安。 我們從這一句就可以了解,以修道方式治理天下跟與凡俗上的法律治理天下兩者不同之處。以修道方式治理天下,解決人類之缺點,才能得到太平世界,人類清閒的過日子;而以凡俗上的法律治理,則會產生人類恐慌,不得安寧過日子。 由此可見,修道才是治理大事的方法。因為修道才能自然引發出人類之靈性,而人類自己也就自然歸善,形成太平世界,人類過著清閒喜悅的日子。
【道德經】德經 以政之國章第二十(3)
文學/道德經 故聖人云,我無為而人自化。我無事而人自富。我好靜而人自政。我無欲而人自樸。不肅而成,各從所欲,不設法以賊人,不立名教,吾人委知。 以靈修觀點解說: 因此修行至高無上之人說我以感化來治理天下則人自然地從善,以各人所須施行各方法去感化,不設立法令以杜絕賊人,不另立言訓去教化,此種方式使人人皆知而不去明知故犯。 這一句是說,因此 靈性上師闡說以修道方式治理天下,則人人修道,自然地回歸純樸,以個人的靈性提昇去感化自己;不設立法律去防止犯罪之人、不制定言論去開示,這種方式就是人人靈性引發善出來,以端正自己的人心,而不去做壞事情。
【道德經】德經 以政之國章第二十(2)
文學/道德經 天下多忌諱,而人彌貧。人多利器,國家滋昏。人多知巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。 註解: 忌多叛亂改立其制,諱不從所欲故行其刑,人以利害爲器,用是國家政治之昏亂,人足奇巧。多異物以惑眾,盜益數起,異法令而為之。 以靈修觀點解說: 天下迴避不敢作而不敢言的事眾多以致產生叛亂,必須另改立其制度,以使民得安其生,如不順從其制度而自行其欲,則必須履行其責罰。以利害爲器具,如用在國家政治上則產生昏亂。人以奇異巧術,而貪念物質以顯惑於大眾,則盜賊四起;必須賴使人尊敬而信服之法令維繫之。 這一句是描述只有人人修道,人心才能清靜,而過著清靜和樂的生活。這種情形必須要有神仙,才能感化人類,促使人類幸福而修道;促進人人平和、清靜相處,過著喜悅清閒的生活。故聖人云,我無為而人自化。我無事而人自富。我好靜而人自政。我無欲而人自樸。
【道德經】德經 以政之國章第二十(1)
文學/道德經 以政之國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知天下之然,以此。 註解: 政可以治國,奇可以用兵,用兵將奇謀異策驅欠死地,不可示以哀誠治國,欲安治民莫示以奇詐先除己之患難,然後可以拓土開疆,聖人知此二者爲政治之然也。 以靈修觀點解說: 清廉可以治理國家,機巧詐術可以用兵,用兵將計謀異策致人死地,無法以精誠治理國家;想要安民治國即不可以奇詐之術,乃必須先解除人民所患難之處,然而開拓土地耕作田園,因此修行至高無上之人知道清廉與機巧是爲政治上之器具。 這一句是說 ,只有修道之人才沒有貪求物質之心,而能夠治理天下。反之,沒有修道之人因為沉溺在物質而產生貪求之心,以致心中不清靜,產生欺騙行為,則無法治理天下。因此,神仙都知道治理天下有兩種方式:一個是修道方式,另一個是凡俗上的欺騙之心。所以唯有神仙治理天下,才能符合 道本體之清靜之法則,而形成平和之世界。
【道德經】德經 知者不言章第十九
文學/道德經 知者不言。言者不知。塞其兊。閉其門。挫其銳。解其忿。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得親。不可得。不可得利。不可得害。不可得貴。不可得賤。故為天下貴。 註解: 知道者不言爲守道也,不知道者常以言語歡行其道也;知道者塞兌閘門挫銳解忿和光同塵,所以無有親,判官賤貴與道同。 以靈修觀點解說: 了解道之人不以言語談之,而以修養其心遵守道,不了解道之人,時常以言語談論而歡迎其道;了解道之人默默自守其道,而不隨便以言論談之且不以耳目隨意視聽;做人處世很細微周到謙虛有禮,心地善良且寂靜與光同耀,而超然為人之表率,所以沒有親近利害貴賤之心,了悟判官與貴賤皆源於道;不了解道之人,則無法了解判官、貴賤與道有關聯。 這一句是說,古時候修道之人都不以言語去談論道的存在,甚至不去談論修道的口訣,而專一以修心守著道。也就是古時候修道之人專一守著神仙,以神仙授予修道的口訣修練,而不以言語去描述研究。 沒有修道之人對於道不了解,甚至無法體悟出修道在人生中是重要,因此時常以言論歌頌道的偉大,甚至以凡俗上的觀念去迎合道、體悟道的存在。修道人皆默默地修道,以符合道之法則。其法則是清靜,而不以言論或看書去研究;做事情細微周到,心中謙虛有禮貌,心地善良之清静,與道之光炁同樣地散發在四周, 是人類之人心與行為之榜樣,因此沒有親近、利害、貴賤之分,了悟凡俗上之一切皆來自於 道本體;沒有修道之人因為靈性沒有開發出來,只有人性,以致於無法了悟凡俗上的一切與 道本體有什麼關聯。由此可見,人必須修道、提昇靈性,促使靈性符合 道本體之清靜,才能了悟凡俗上屬於有形物;可以由無形化為有形之真理,領悟到凡俗之有形與 道本體是有密切相關聯的。 〔本章要旨〕 知「道」之人,不以言語談之而守著「道」行事。