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【道德經】德經 聖人無常心章第十二(3)

文學/道德經 聖人在天下。惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目。聖人皆㤥之。 註解: 聖人惵惵孜孜與百姓混同其心,百姓注目望恩,聖人皆㤥恤也。 以靈修觀點解說: 修行至高無上 之人降於天下與百姓同甘共苦。百姓以目專視而觀察是非與光明,心懷憂慮,修行至高無上之人以純厚之德、災厄相憂之心安撫百姓,促使百姓心安定而安居樂業。 道主開示: 這一句是說,    靈性上師從天界下凡行道,行走在凡俗上與人類同甘共苦;也就是神仙下凡開示人類靈修,與人類相處在一起生活,而形成了共同生命體。人類在凡俗都以眼睛專心去觀察凡俗上的是非與光明,以致造成心中產生憂慮。因此,    靈性上師以神性、純樸的力量安定人類之 心,促使人類安心過著無憂慮的生活。 〔本章要旨〕 百姓之災厄,唯有聖人方可治之除之。    

【道德經】德經 聖人無常心章第十二(2)

文學/道德經 善者,吾善之。不善者,吾亦善之。得善。信者,吾信之。不信者,吾亦信之。得信矣。 註解: 善者善解只對不善者,亦善解只對爲得其善道,信者信之不信者,亦信之爲得其信理也。 以靈修觀點解說: 善者之善含義只對於不善者而言;也就是「善」之含義只對為了求得「善」之道而言。信者之信理念只對不信而言;也就是「信」理念只對為了求以「信」之理而言。 道主開示: 這一句是說,    靈性上師之神性眞理只適合修道者或是求道者,也就是    靈性上師的神性眞理只對修道者或是求道者而闡說。相對地,    靈性上師以神性的眞理去開示修道者或是求道者修道。  

【道德經】德經 聖人無常心章第十二(1)

文學/道德經 聖人無常心,以百姓心為心。 註解: 百姓有欲,聖人無為,以無為之心從有欲之心隨其性矣。 以靈修觀點解說: 百姓有情欲,修行至高無上之人心懷感化,而感化之心以矯正情欲,使情欲之心跟隨眞性而端正。 道主開示: 這一句是說,百姓有貪求物質的慾望,    靈性上師的神性力量發出感化磁場,感化百姓之心靈,以矯正貪求物質之慾望,促使貪求慾望之心隨著    靈性上師之神性而靈性提昇、端正。  

【道德經】德經 為學日益章第十一

文學/道德經 為學日益。為道日損。損之又損之,以至於無為。無為,無所不為。取天下常以無事。及其有事,不足以取天下。 註解: 爲博學日有所益爲道德,日有所損謂損情欲也,使至於無爲無事之際則天下之心無難取矣。 以靈修觀點解說: 增長靈性之知識及了悟眞理日有所幫助即爲道德,既爲道德者日有所損情欲,損可說爲克制情欲;忘情則智慧顯現,促使心境清淨,私欲盡除,可達感化之境;以感化督促百姓自化則爲正,此乃由感化而得,因此我無欲則百姓自化為正,而百姓爲正即天下之心得,此天下之心得則是治國以天下之眞理行事而不難取得。 道主開示: 這一句是說,人力行修道提昇靈性,引發出知識及了悟眞理,源源不斷地顯現出來,這就是道德。為什麼說是道德?因為了悟眞理,就是融合    道本體的磁場;提昇靈性所引發出來的知識,就是德。因此,擁有道德之修道者,才能消除對物質貪求的慾念。 消除對物質貪求之慾念,就是靈性之善磁場出現,促使心神清淨,貪求物質之心徹底消除,這就是完全達到感化之境地。 由這種感化的力量,督促百姓自然地端正心靈,此種是由感化所得到的功效。也就是百姓 必須要掌管國家大事之人,以修道發出感化的力量,才能端正心靈;而百姓之心靈歸於善,就是天下之眞理所得到的功效。此種功效則是治國與天下之眞理做事情,才可以得到無憂無慮之生活。由此可見,人人必須靈修,才能受到神仙的感化,得到喜悅 、 無憂無慮的生活。 〔本章要旨〕 「無為」行事即得自化為正,以眞理行事則自然成「無為之境」。  

【道德經】德經 不出戶章第十

文學/道德經 不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知。不見而名。不為而成。 註解: 天下之道一也,戶內與天下無二也,但修其內自知其外,天道與人道合。但修其身,天道必應,何假遠行窺牖也。故聖人不以出門求,不以見聞取,不以言論得,自然而成也。 以靈修觀點解說: 天下與道合爲一,眞性與天下大道不能分開。但以修持可由眞性體會生命之眞諦,而了悟天道與人道合一。因而以修其生命則天道必有回應,何必假借書本去了悟眞理,因此修行至高無上之人不以出門去求取知識,不以由看到或聽到去得到知識,也不以言論去得到成果,而以靈性去自然體會締造成果。 道主開示: 這一句是說,    道本體化出太極一陰一陽,陰屬於濁氣,陽屬於清氣。清濁二氣各化開,清氣是天,濁氣是地;因此,天下與    道本體合而為一,真性與天下大道也就不能分開。 真性是    道本體之真氣。假若人力行修道,則可以以自己的靈性體會出生命之真諦;也就是修道者可以由神仙賜予靈性的力量,領悟到萬物之生命體是來自於    道本體之真无;甚至了悟天道與人道是合一。 為什麼說天道與人道合一 ?因為人道是由天地之陰陽互變,化生出五行氣,再衍化形成萬物,而人類是萬物中之一,由此可以說是天道與人道合一。因而人只要禮拜神仙修道,提昇自己元神體之靈性,則天道必有回應。由此,何必研讀書本去了悟眞理? 也就是人只要禮拜神仙修道,即由神仙的清氣啟發靈性;接受神仙的開示,便了悟眞理。因此,    靈性上師不以出門去求取知識,不以由看到或聽到去得知識,也不以言論去得到成果,而以神性去自然造化成果。因為眞理來自於    道本體,而    靈性上師是神仙,也是    道本體之化身;由此    靈性上師不必藉著書本去了悟眞理,也不必出門去求取知識,不必由看到或聽到去得到知識,甚至不以言論去得到成果。 由此可見,人只要禮拜神仙為師修道,守著神仙神性軌道,就可以了悟一切真理。甚至自然得到靈性所造化出的成果。 〔本章要旨〕 靈修即是修煉身內之靈性了悟真理。  

【道德經】德經 天下有道章第九(2)

文學/道德經 罪莫大於可欲。禍莫大於不知足。咎莫甚於欲得。故知足之足,常足。 註解: 可欲之罪求遂志也,殃咎及身若不知足是好貪欲也,故知足凡事皆足矣。 以靈修觀點解說: 貪欲之罪乃是追求物質而引起,以致禍殃纏身,若不知道滿足則是喜好貪欲,因此必須有滿足之理念凡事才不會造成貪欲。 道主開示: 這一句是說,貪求之慾望所造成罪孽就是專心追求物質而引起,以致遭到因果業障纏身。假若不知道滿足,則是喜好貪求物質的慾望。因此人必須要有滿足之理念,凡事才不會造成貪求之意念。 也就是人生活在物質世界,必須了悟滿足之眞理,其滿足之眞理就是修道。由修道當中啟發出靈性出來,造化形成靈性之善磁場,以端正心神,促使心神不受到物質的誘惑,自然地達到滿足,如此才不會對物質產生貪念。 然而不產生貪欲之心,其力量來自於    靈性上師之神性磁場。因為    靈性上師的神性才能啟發出人類的靈性,促使靈性產生善磁場。因此,古時候神仙治理天下,則人類歸於善,自然滿足,而過著清閒無憂的生活。 〔本章要旨〕 萬罪起因於貪欲,世人須愼之;唯有力行靈修之道避免於此罪之禍殃纏身。    

【道德經】德經 天下有道章第九(1)

文學/道德經 天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。 註解: 國君有道不事走馬而事田園,無道則戎馬徧於郊野,言好甲兵也,事田園勸農也,事甲兵害物也。 以靈修觀點解說: 古代國君懷有道者,不起兵而以清淨無為宣化百姓,因此四處民安,勤於耕作,家富人足;如國君無懷有道者,而時時起兵來壓迫百姓,爭奪權利貪厭名利,互相殘殺,促使兵亂於田園,以致民不聊生,家破人亡,可說是喜好起兵。以建造美滿家園方式治世則是開導百姓從善,以起兵方式治世則是殘害萬物。 道主開示: 這一句是說,古時候有修道、掌管國家大事之人不以凡俗上之武力管理,而是以他修道之清靜去感化百姓從善,因此國家各地百姓安居樂業,勤勞地耕種農作物,人人喜悅地過著清閒的生活。假如沒有修道、掌管國家大事之人則因為沒有福德,而且違反    道本體之清淨磁場,以致時常動用武力來壓迫百姓、爭奪權利、貪求名聲與地位,因此互相殘殺,造成兵亂產生在田地,以致田地被破壞無法耕種,使百姓沒有食糧而無法生活,甚至家破人亡,可說是善好起兵。 以開示百姓修道、建造美滿家園方式治理,則是開導百姓從善。因為修道是清氣而生,百姓人人修道,則自然地歸於善,而形成和諧清淨之世界。以凡俗上之觀念、用兵方式治理,則是殘殺萬物,而形成戰亂之世界。我們從這一句可以了悟到,凡俗唯有人人修道,才能回復到形成清閒又喜悅的世界。  

【道德經】德經大成若缺章第八

文學/道德經 大成若缺,其用不弊。 大滿若冲, 其用不窮。 大直若屈。 大巧若拙。 大辯若訥。 躁勝寒。 靜勝熱。 清淨能為天下政。 註解: 道德成滿之後以虧缺冲和爲稱則其用無,故弊窮匱所,以直似屈巧如拙辯由訥躁燕皆煩撓之,名寒靜則無事之,境為正理之也。 以靈修觀點解說: 假若天地任萬物自然生長道德功滿之後,而以春夏秋冬循環觀察萬物之動態,可知萬物若無秋冬洗涮,則不但萬物不能成長且造物者無法以生滅循環,因而以陽和之氣,充滿於天地,促使萬物循著春夏秋冬變化行走以達生滅不息,因此四時用處無窮。 以一氣促使萬物循四時行走有如天地可帶動萬物成長,修行至高無上之人可開示萬物從善。 躁能勝寒而不能勝熱,(淨→靜)能勝熱而不能勝寒,因此守著清靜(淨→靜)才能無事,修行至高無上之人持著清淨才能促使天下太平。 道主開示: 這一句是說,天地被    道本體化開之後,則陰陽二氣生出萬物,任萬物自然生長; 回復靜態之後,而以陰陽與五行氣演化出春、夏、秋、冬四個季節循環觀察萬物之動態。 由此可以知道,萬物若沒有秋冬洗刷,則不但萬物不能成長,而且    道本體無法以生滅循環,因而以陽和之氣充滿著天地,促使萬物循著春、夏、秋、冬變化行走,以達到生滅不停止。 因此,四季之節氣作用力是無窮的。 道本體以陽和之氣,這裡所稱之「陽和之氣」就是古時候修道者所稱呼的「純陽之氣」,由此是清純之陽氣。 因此可以促使萬物循著四季行走,就像天地可帶動萬物成長。     靈性上師是    道本體之化身,因此可以開示萬物從善,促使凡人力行修道,吸收清氣,達到淨化心靈; 再由淨化心靈,形成心靈清淨、喜悅無煩憂。 因此,守著清靜,才不會產生煩憂的事情發生。 由於    靈性上師是神仙,也是    道本體之化身,因而祂可以發出清純之氣,促使天下成為清靜的世界。 「道」之眞理深奧,清(淨→靜)為本源。  

【道德經】德經 名與身章第七

文學/道德經 名與身,孰親。身與貨,孰多。得與亡,孰病。是故甚愛必大費。多藏必厚亡故。知足不辱。知止不殆。可以長久。 註解: 名諫身親不可損身而逐名,身少貨多,不可喪身而求貨,得有得病,失有失病,有愛、有費、 有藏 、有亡,欲要長久,知足守分不見危殆矣。 以靈修觀點解說: 世人只知道貪求功利,而忘了自己的身心行為,以致敗壞了自己之名譽,更不知道功名乃是身外之假物。世人只貪求祿位,而忘了自己身心行為以致敗壞自己之美德,更不知道祿位乃是身外虛偽之物,因此不可喪失自己的名譽與美德而去貪求功名祿位,如求得即敗壞了自己的名譽與美德而造成身心受損;假若不去求得則可保有清高之名譽與美德,而萬世留芳。世人想要把自己之美德留傳於世上則必須身心清淨,滿足現狀而不貪求收藏財物及摒除愛慕財物之心,守本分行事則安之。 道主開示: 這一句是說,凡俗上沒有靈修之人因為靈性沒有啟發出行為,因此,只知道貪求功名與地位,而忘了自己貪求物質的行為,以致敗壞了自己的名譽,而且更不知道功名是身外之假物。為什麼是說身外之假物?因為功名會隨著時間與環境的變遷而消失。沒有靈修之人只專心貪求取地位,而忘了自己身心行為,以致敗壞了自己的美德;更不知道地位是會由環境的變遷或是自己的生命體消失而消失。 可以說地位、名譽是身外虛假之物,因此不可以喪失自己的名譽與美德,而去貪求取得功名與地位。假如專心強迫取得,則會敗壞了自己的名譽與美德,而造成因果業障,產生身體疾病。假若不去求得,則可以保有清高的名譽與美德,而萬世留芳。 凡俗上沒有靈修之人想要把自己之美德留傳於世上,則必須力行靈修;禮拜    靈性上師靈修,受到    靈性上師之開示,促使靈性提昇,造化出身心清淨而滿足現況,不執著於凡俗上之一切假象,以及排除愛慕財物之心;守著    靈性上師之神性軌道,符合    道本體之清淨法則,則平安過著喜悅的日子。 〔本章要旨〕 身外之物(祿位),不可追求也,強追求取則敗壞了自己之名譽與美德;身內之物(靈性),乃是珍貴之物須專一修持長守之。    

【道德經】德經 天下之至柔章第六

文學/道德經 天下之至柔,馳騁天下之至堅。無有入無間。是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。 註解: 無間是無間隔之處將無為之道入得無間也,不言之教無為之益,天下少有人得之,希猶少也。 以靈修觀點解說: 虛空化出有形遍於四方,無所不入,其體仍是虛空。將感化之道入得無間隔之處,不以立言來開示世人而以感化來治理,乃是天下很少人能夠 了解的。 道主開示: 這一句是說,    道本體是虛無之體,也是虛空之體。祂以動態化出有形之物質體,散佈在天地間,而且沒有一點空隙。 雖然    道本體化出有形體,但祂的本體仍然是虛空。也就是    道本體化出物質體,但祂本身永遠不變,還是虛空。所以    道本體感化之磁場也散佈在天地間,亦沒有一點空隙。 因此,不以定言語來感化人類,而是以感化磁場來治理人類。這種玄妙之眞理天下很少能夠了解的,唯有修道之人才能領悟    道本體感化磁場之微妙。 所以為什麼    道本體每五百年或是歷代每一個朝代都會派神仙下凡行道,開示人類修道?其原因是人類禮拜神仙修道,由修道來符合神仙之神性,則自然被    道本體所感化。因為神仙領有    道本體之旨令,所以有感化的力量。這是天下之人類,很少人能夠了解的。 〔本章要旨〕 「道體」是虛空之體,乃是感化之規則。  

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