文學/道德經 道常，無為，而無不為。王侯若能守，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 註解： 大道本無為，則無所不爲，王侯將有爲化萬物，萬物被化之後，復示以浮樸。 以靈修觀點解說： 大道本質是以感化而運行，因此對萬物沒有不能感化的，古代天子以牽強方式強制萬物，萬物被強制之後，則回復現實以虛假作樸實。 這一句是說，    大道本體是虛無，以清靜以及清氣感化力量自然運行著萬物，因此對於萬物沒有不能感化的。因為萬物必須倚靠著    大道本體之清靜以及清氣而成長，因此萬物也就自然地被    大道本體運行著而感化。 古代皇帝都以人為因素強迫方式去治理天下事情，天下的事情被強制治理之後，雖然百姓被強迫治理，但百姓之心卻存著虛假，因此回復現實，用虛假作樸實，應付皇帝之強迫治理。靈修與凡俗是一體兩面。靈修是清氣而生，凡俗是濁氣而生。 由此，靈修本質是清靜以及清氣這種感化之力量來自於    靈性上師。因此：人一旦力行修道，沒有不被      靈性上師之神性清氣磁力感化。但是人為了利益方式來靈修的話，雖然表面看起來是在修道，但碰到靈性上師之清氣磁力，則立刻顯出凡俗作虛假修道。 因此，古代修道者首先自己要先心存修道之心，再提昇為求道之心，專心靈修，才不會被神仙考倒，以失去得神仙之機緣。

文學/道德經 柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國有利器，不可示人。 註解： 柔弱是水，剛強是魚，魚不可離於水也，利器爲柔弱，治國可以示人，柔弱欲行理，道用柔弱爲利器也。 以靈修觀點解說: 柔弱比喻是水，剛強比喻是魚，而水勝過魚，因此魚不可離於水。法則爲柔弱，治理國家可以警示世人，柔弱可實行於真理，道用柔弱為法則。 這一句是說，水的本質是屬於柔弱，因此接近於    道本體。由此，柔弱可以比喻水，魚遇到水則表現出雄壯姿態，所以剛強可以比喻為魚，而水勝過魚。為什麼水勝過魚呢？因為水雖然是柔弱，但是遇到魚之剛強，仍然包圍著魚；而且魚必須倚靠著水而生存，因此魚不能離開水。 法則是感化磁場，因此是柔弱。用來治理國家，可以教化人類回歸於正。因此柔弱產生出力量之來源是真理，    道本體化出感化磁場為法則。 靈修也是一樣。靈修是修煉元神體，由元神體發出靈性之善的磁場，這種善的磁場就是由     靈性上師靈性磁力所賜予。  因此，    靈性上師的神性磁力就是真理，而真理化做感化之力量。由此，禮拜      靈性上師修道，立即產生感化力量以及靈性的善磁場，而造化出心地善良及身體健康，建立喜悅人生。 〔本章要旨〕 教化世人必須以「自然發展穩定」爲基石，守著柔弱法則做事。

文學/道德經 將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。 註解： 此為返掌之道，能用此者事無不從。 以靈修觀點解說： 世人做事如此回復道之自然運行，能夠時常以自然方式行事之人，則萬物沒有不服從及順服。 這一句是說，修道人在凡俗上做事情，從自然地發展、穩定、興旺到長久這四個連貫性階段，才能永恆符合著    道本體之自然運行。也就是回復到古時候凡俗上一切很清閒沒有貪念。 所以時常以自然方式做事情之人，就會由    道本體運行著，則萬物沒有不服從及順從。 靈修方面，假若一個人有一顆修道之心，不受凡俗上的一切而動心，則自然地演化形成一顆求道之 心；再由一顆求道之心，自然地受到神仙點化，得神仙之道，脫離輪迴。    

文學/道德經 將欲噏之，必固張之。將欲弱之，必固強之。 註解： 先以道張之；先以道強之；先以道興之；先以道與之。 以靈修觀點解說： 世人做事必須自然地發展，再求以穩定，而求以興旺，以求終至長久。 道主開示： 這一句是說，修道者做事情必須符合    道本體之法則，自然地發展。凡俗一切自己努力地去做，再以修道的力量以穩定下來，穩定之後，再進展興旺，最後形成長久。古時候道家思想，天下之事則是農、工、商、士。農為基礎；工是農產品加工，加工之後交給商經營；有商之後，才有士。也就是先有農夫耕種，耕種所得農作物，由工加工；加工之後，農產品交給商人去買賣；有了買賣之行為，才有士辦理行政工作。這四個行政串連起來，天下事才能長久。 所以人類力行修道也是一樣。首先要有一顆靈修之心，再由這顆心不受凡俗上一切誘惑或是影響，再由靈修之心演變成一顆求道乙心，到最後受到神仙點化才能長久。  

文學/道德經 道出言，淡無味。視不足見。聽不足聞。用不可既。 註解： 不如守淡靜無味之道，即用不可盡也。(既猶盡也) 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人執大道規則以管理天下，必須以清靜感化之方式來治理，才能促使百姓長久地遵守道之規則。 這一句是說，    靈性上師是在天地前生出來，因此可以使用     大道本體之規則以管理天下；並且以自己的清靜磁場感化，來治理百姓之心神，促使百姓之心安定下來，百姓才能永恆地遵守著    道本體清純、清靜的規則。 〔本章要旨〕 合乎「道」之眞理及法則，則「無為」而治。

文學/道德經 執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。 註解： 聖人執大道往天下而治，人多安泰，安泰之後，皆重歡樂飲饌，樂極則哀禮，煩則亂，又以道約之歡樂，似遊客所止，不久便過。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人執大道之眞理以治理天下，天下立即安定下來，而百姓皆歡樂。天下安定之後，百姓皆歡喜地飲酒作樂，極樂過度則產生哀傷，內心產生愁煩而天下大亂。因此修行至高無上之人又以道之規則約束百姓之歡樂，以安定人心，平定天下。 這一句是說，靈性上師以    大道本體之真理治理天下事情，天下立刻平安無事，形成了平和之世界，而百姓都歡樂過著太平的日子。但太平的世界，百姓卻忘形而貪求物質的享受，不安份守己，以致造成人心互相爭鬥，形成樂極生悲的局勢；人人內心憂愁仇恨，而產生天下大亂。因此靈性上師又以    道本體之法則教化百姓貪求物質享受之生活，回歸純樸以安定人心，平定天下之亂象。 此可見，人不能有任性。假如人人有了任性，則人人生活墮落於貪求的慾望的生活，而造成人人互相產生爭鬥，形成大亂。 因此唯有人人修道，把自己的靈性提昇，才能安定自己的心神，促使心神不亂；也就是    道本體化出萬物，雖然任萬物成長，但萬物必須遵守著    道本體之法則存在，才能不亂。 所以人類也是一樣。假若一個人沒有修道，則他的心神會受到凡俗上的濁氣而動盪不安。因此 道    本體在每一個時代都指派神仙教化人類走在靈性生活，才是真正太平世界。這種情形只有修道者才能領悟到    道本體只要人類過著純樸太平的日子。因此成為    道主的弟子，必須珍惜    道本體指派道主下凡開示靈修，並且走在道主的神性軌道，才能永恆地喜悅過日子。

文學/道德經 聖人終不為大。故能成其大。 註解： 聖人體道不有其名，故成可大之名。 以靈修觀點解說： 修行至高無上之人，他的形體是由道所化，因而沒有其他之名字，因此可稱他為大。 這一句是說，    靈性上師的形體是由    道本體所化出來的，因此沒有其它的名字，所以可以稱祂為大。也就是說    靈性上師是    道本體的化身，因此，祂本身也是大。 〔本章要旨〕 教化世人必須了悟「大道」超然之尊位，唯有追隨聖人修行才能領悟萬物賴以「大道」為主之自然真理。

文學/道德經 萬物歸之不為主。可名於大。 註解： 萬物終賴大道為主，故名其大也。 以靈修觀點解說： 萬物終至賴大道為主，因此稱大道名為大。 這一句是說，萬物被    道本體化出來，雖然    道本體任由萬物自然生長，但萬物一直都依賴    大道本體為主，因此稱    大道本體名為大。靈修也是一樣。雖然靈修者自己在努力修行，但是必須依賴    靈性上師開示。古時候求道者入山尋找神仙都自稱凡夫，而求神仙點化成為神仙。因此，求道者都依賴著神仙為主，而沒有自我思想存在。    

文學/道德經 萬物恃以生而不辭。功成不名有。依被萬物不為主。可名於小。 註解： 萬物雖恃大道而生，名立功成，不知名屬於大道，萬物依大道不恃其主，故名於小。 以靈修觀點解說： 萬物雖然依靠著大道出生而名立功成，但不知是屬於大道建立；萬物依靠大道而不依仗自己為主，因此名為小。 這一句是說，萬物雖然倚靠著大道而出生，而所作所為得到之成功，此種是屬於自己的努力，但卻是    大道本體所賜予的；也就是萬物所得到的一切成果，都是    大道本體的賜予。所以萬物倚靠著    大道本體為主，而自稱為自己為小。 靈修也是一樣。靈修者自己所努力的靈修成果都是    靈性上師所賜予。就如同華興靈修弟子一樣，所獲得的一切成果都是由    道主的神性力量造化出來；雖然自己所努力的成果，但卻是    道主之神性所散發出來，因為    道主本身是道本體的化身。由此靈修弟子必須依賴    道主為主，而自己稱為晚輩。 古時候修道者要提昇到求道者，都必須倚靠著神仙力量為主，而以求道之心向神仙求道，才能得到神仙點化。因此靈修弟子必須效法古時候求道者之心，走在    道主之神性軌道，靈修才能符合    道主之神性法則。

文學/道德經 大道氾。其可左右。 註解： 大道氾溢，無有涇際，不可立其左右。 以靈修觀點解說： 大道之體迷漫著虛空，而沒有邊際，以致不能分其左右。 這一句是說，    大道之本體是虛無，因此佈滿了虛空，所以沒有邊際，因此不能分化出左右。靈修也是一樣。靈修是單一的，也就是修個體的元神體。 古時候修道者都入山尋找神仙，向神仙求道，而神仙也單一 點化求道者以得神仙。因為不論是修道者或是求道者因果有所不同，所以在修道當中所得的成果也有不同。也就是你前世沒有修，而他前世有修；或是你前世有修，而他前世沒有修，則兩個人所得的果位又不同。因此，修道者本身的未來的修道成果只有守著神仙求道，才能得知。